MAKOTA VALDINA PINTO

MAKOTA VALDINA PINTO

Makota Pinto Valdina Sacerdotisa en la tradición Kongo-Angola de candomblé brasileño;  activista por la justicia ambiental; especialista en la curación a base de hierbas y rituales, y uno de los más importantes historiadores y filósofos de la base religión afro-brasileña.

Valdina Pinto de Oliveira nació el 15 de octubre de 1943 en el barrio del Molino Viejo Federación, la ciudad de Salvador, Bahía. Siempre vivió en este barrio que sigue siendo hoy en día un lugar donde la mayoría de la población es negro, y donde la presencia de comunidades de patio Candomblé es sorprendente. Desde su juventud, Pinto Valdina estuvo involucrada en actividades sociales en su comunidad, después de su padre, Paulo Pinto de Oliveira - Paul Master - oa su madre, Eneclides Pinto de Oliveira, más conocido como D. Neca, que era un líder de la comunidad y la primera hija de referencia política.  Makota Valdina ,Pinto  sacerdotisa Viejo candomblé de Salvador de Bahía,conferencista sobre "La religión afro-brasileña y la Justicia Ambiental:. Orishas, Nkisis y el Mundo" Makota Valdina es un especialista en la medicina natural y el ritual del candomblé. Ella es también un educador y activista de la justicia social. Ella es un orador extraordinariamente dinámico y un gran filósofo de las tradiciones africanas indígenas religiosas en la diáspora.  Una controversial y objetivo punto de vista en cuanto a la raza negra descendiente de los esclavos. "No soy descendiente de esclavos, soy descendiente de personas que fueron esclavizadas", dice Makota.
Desde la adolescencia hasta la edad adulta, junto con su familia, con la Asociación de Vecinos del Barrio y la Iglesia Católica, Pinto Valdina lleva a cabo diversas actividades de bienestar para la población, sólo se centra en la alfabetización de adultos como el escritorio principal.  Por su trabajo en la comunidad educativa, es invitada por el Cuerpo de Paz para enseñar portugués en las Islas Vírgenes a un grupo de extranjeros que vienen a Brasil - y aquí comienza a desarrollar un sentido de valor que sus etno-culturales referencias están en la comunidad viviendo. Como maestra de escuela primaria de la ciudad de Salvador, Valdina Oliveira Pinto se jubila a finales de los años 80, el destino de quien da la lección continuará siguiendo su trayectoria.

En los años 70, Valdina abandona el catolicismo, y en 1975, se inicia en la religión del Candomblé. En Terreiro Tanuri Junsara, dirigido por la Sra. Elizabeth Santos?
El tiempo, que se confirma en el cargo de Makota - asesora al Nkisi Nengwa (Madre-de-Santo). Con el inicio, recibe su nombre de África, convirtiéndose en el ZIMEWAANGA Makota.
La iniciación en una religión con raíces africano Pinto Valdina impone una re-visión de la historia y de la cultura en la que se había creado. Todo un conjunto de prácticas cotidianas experimentadas por ella desde la infancia en el gueto negro de la Federación de Old Mill adquiere nuevos significados, significados e importancia de las lecciones aprendidas en el patio de Candomblé.

Entre 1977 y 1978, Pinto Valdina integra la primera clase de la asignatura Introducción a la lengua kikongo, impartido por congoleños Nlaando Lando Ntotila Centro de Estudios Afro-Orientales (CEAO), que marca un nuevo paso en la profundización de su estudio de las culturas de origen Bantu en Brasil - especialmente en los aspectos religiosos. La apreciación de los detalles de la nación de candomblé Angola-Congo, Bantu matriz, ha sido un sello distintivo de Pinto trayectoria Valdina, por lo tanto, se conoce como Makota Valdina.

Otro pensamiento de Makota Valdina es que la comunidad religiosa no debe cerrarse, buscando en lugar de relacionarse con los organismos externos sociales y políticas que se requieren para mantener las tradiciones y la consolidación experimentados en el patio - tradiciones que, por otra parte, va a defender estas contexto más bien custodiado exclusivamente religioso de quien los hace. Cabe señalar que, incluso en tiempos de dictadura política en Brasil, Makota Valdina fue la primera mujer en presidir la Asociación de Vecinos de su barrio, frente a los prejuicios políticos y de género, debido a su oposición inclinaciones e incluso el hecho de ser un papel previamente ocupado por los hombres.

Estas interpretaciones - que son la base de su formación - la llevó a componer durante unos años, la junta de Bahía Federación de culto afro brasileño (FEBACAB), FENACAB actual. Durante este período, el respeto y la preocupación por las tradiciones del Candomblé, una nación independiente, se convirtió en el más conocido y considerado junto con los profesionales?
Candomblé. Antes de terminar su mandato, afiliado a las luchas en defensa de St. Bartholomew Park, un antiguo santuario natural del pueblo de Saint-Salvador. The Park, una reserva de expansión urbana de la Mata Atlántica, languideció en la depredación por el pueblo y el silencio del público. Con otros educadores, el Valdina Makota desarrolló programas de educación ambiental, destacando la perspectiva religiosa de la naturaleza - "La naturaleza es la esencia del Candomblé", enseñó. Esta pelea fue el Centro de Educación Ambiental de San Bartolomé (CEASB), donde se desempeñó como educadora y consejera. Otra obra importante que se adelantó fue la catalogación y la plantación de hierbas medicinales en las áreas que rodean el St. Bartholomew Park, un suburbio de Salvador.

Perifraseando ello, podemos decir que "Candomblé es la esencia de Makota Valdina". Atascada en estas tradiciones religiosas, se convirtió en un instrumento de expresión de la sabiduría popular de Bahia, base brasileño, africano. Como corresponde a una visión del mundo que la fuente, el conocimiento y las habilidades de Makota Valdina - su savoir-faire - articulada y en constante interacción, y no se estancan o se reducen a una sola dimensión del conocimiento. Aquí, las reflexiones filosóficas sobre la cosmogonía de Candomblé, más específicamente los de origen bantú, cohabitar con un agudo sentido estético en la realización de danzas, rituales o hacer artesanías, el campo de la cocina, o el uso de hierbas, se une a un repertorio de cantos sagrados de extensión rara.

En febrero de 2003, Valdina Makota fue portavoz de las religiones de matriz africana de Salvador en una reunión con el nuevo Ministro de Cultura, Gilberto Passos Gil Moreira, pero también fue una de los representantes del Movimiento contra la Intolerancia Religiosa en Brasilia en marzo de ese mismo año, sentada en la mesa de la Cámara, la histórica sesión presidida por el congresista Luiz Alberto.
Con su palabra serena y firme que ilumina, con su vehemente indignación que excita la Valdina Makota ha impresionado a audiencias en numerosos congresos y conferencias celebradas en Brasil o en el extranjero. Pero, ¿cómo es querido destacar, en sus relaciones cotidianas en un patio de Candomblé es tu lugar favorito para la enseñanza y el aprendizaje.

Existen varias instituciones que tienen como un consejero, o "madrina", tales como la Asociación para la Conservación y Protección del Patrimonio bantú (ACBANTU). En otros casos, es el nombre que se presta a la causa de la lucha contra el racismo, como el Grupo de Estudiantes Universitarios Valdina Makota.

Pinto Valdina ha recibido varios premios por su papel en la preservación del patrimonio cultural africano-brasileño Trophy como Clementina de Jesús, la Unión de igualdad para los negros (UNEGRO). Ujaama Trophy, el Grupo Cultural Olodum, en Agosto/2004, Maria Quitéria recibió la medalla, el más alto honor de la ciudad de Salvador, en diciembre de 2005 la Fundación recibió el Gregorio de Mattos Saber Trofeo Maestro Popular.

Valdina Pinto Oliveira, el Zimewaanga Makota la Valdina Makota es actualmente el consejero 'mor' Ciudad de Salvador, invita a examinar y aprobar las plataformas de gobierno, las campañas políticas y los asientos parlamentarios u ONG y eventos en defensa de las tradiciones de origen África y el Medio Ambiente. También se conoce como el Movimiento Negro guía de grupos y sistematizar las propuestas educativas que tengan en cuenta la diversidad cultural de la ciudad. De todos modos, se ha convertido en una presencia casi obligatoria en los debates clave sobre la dirección de la sociedad y, especialmente, en los espacios reservados para lo sagrado, en el que sólo los que tienen acceso libre se convirtió en un viejo y traer el cuerpo, el conocimiento y los sentimientos en sus propias marcas ancestros.

El parecer de Makota en cuanto a la esclavitud, plantea una premisa distinta a la premisa que la supremacía blanca plantea sobre la esclavitud.  "La grandeza" del hombre por su cara pálida queda disminuida ante la cruel esclavización que sus ancestros impusieran a los negros.  El mundo entero sabe que los negros fueron esclavizados y aún asi, permite que se siga contando en la historia "los negros son descendientes de esclavos e incluso los blancos racistas asi ven a  todos los negros.